Los rituales chamánicos de la curación en los indios navajo se articulan alrededor de la construcción de un mundo simbólico e imaginario de un universo protector y ordenados por los llamados mandals. Mandala es principalmente una imagen del mundo. Es un cosmos en miniatura y, al mismo tiempo, el mundo de los dioses, pero también es un catalizador para las fuerzas inconscientes del alma. Establecerlo es equivalente a la recreación mágica del mundo. Convertirse simbólicamente contemporáneo con los momentos de hacer, ese momento original: el paciente se sumerge en la plenitud original de la vida e impregnada por las fuerzas gigantescas que hicieron posible crear el mundo.

Estas representaciones de pedidos cósmicos a veces son pinturas, posiblemente arenas, representadas por una razón esquemática más o menos, que ilustran el equilibrio de las fuerzas contrarias o complementarias en el universo simbólico.
Los tibetanos e indios en América del Norte han desarrollado este arte a un nivel sin tocar por nadie en el mundo. Este último, no solo usó su mandala en sus pinturas de arena, en los escudos utilizados en la batalla o en las pinturas de la cueva, sino que, además, lo diseñaron en el tiempo y el espacio.
Los indios Navajo colocan este mandal circular en dos planes diferentes. El primero, como en el caso del círculo de Oglala Siouxi, se une a las características físicas de sus territorios tradicionales y el ciclo anual de la vida y las estaciones. Asigna un significado simbólico a cada parte de la patria extranjera, divetah, y ancla firmemente los mitos y héroe originales en una realidad material innegable. Pone todo en relación con los demás y todo lo que hago juntos: el espacio, el tiempo y las diversas etapas de la vida humana. Todo es parte de todo este entero o armonioso. Es un mandal macrocosmico, diferente del segundo nivel de símbolos encontrado en pinturas de arena, lo que refleja este orden universal dentro del microcosmos humano.
En la mandala macrocosmica de los indios Navajo, aparecen cuatro cifras principales: las cuatro montañas de sacrificio que dibujan las fronteras del territorio navajo y representan una realidad física. Estas montañas son las mareas de los dioses. Entre otras cosas, y en relación con la idea de la totalidad, cada una de estas cuatro montañas, con su dirección específica, está cargada por una gran cantidad de significados simbólicos, incluidos los colores que desempeñan un papel importante.
En Navajo ceremonias, un enigma, un especialista en rito, a veces secundado por un asistente y el paciente, es decir, el beneficiario de la gracia divina. Donde, en otros pueblos, el rito se expresa por danza, las ceremonias de Navajo toman la forma de los cantantes reciclados y las actuaciones teatrales. Aquí encontramos el principio de Cosmodrame, pero se lleva a cabo en un Hogan, diseñado para simbolizar el universo. El fuego en el centro del lugar es el sol.
El drama del mundo se reinterpreta así en el microcosco de la pintura en la arena. La ceremonia simboliza las diversas etapas de la fabricación y la historia de los dioses, los antepasados ​​y la humanidad. Estos dibujos, una extrañamente parecido con los mandales en la India y el Tíbet, reviven sucesivamente, en su orden inicial, los eventos de los tiempos míticos. Escuchando estas historias que presentan el mito cosmogónico y luego la apariencia de la vida, y contemplando las pinturas de arena, el paciente está arrebatado de la hora profana y diseñada en todo momento. Es llevado de vuelta al origen del mundo y, por lo tanto, se convierte en testigo de la creación del universo. Cada pintura de arena es un catalizador de energía psíquica. Se enfoca en una potencia y un punto en el espacio, y el SPA, utilizando el soporte físico de la arena, transfiere este poder al paciente. No solo recibe el poder de los personajes sagrados que se refiere ni a los toques, pero se convierte en este poder.
Las canciones que acompañan a las ceremonias de curación son historias de la visión recolectada durante el viaje chamánico en los tres mundos. Sabemos que uno de los elementos más importantes del tema chamánico es la capacidad del chamán para pasar de una región cósmica a otra, en la tierra en el mundo celestial o subterráneo. La mitología Navajo descansa en una cosmogonía muy similar. En los mitos presentados en sus canciones, los héroes y las heroínas se mudan a través de un mundo celestial, la tierra de los espíritus, ubicada sobre la tierra, y en un mundo subterráneo que solo se puede alcanzar en un lago o pasar a través de una abertura en la tierra. Así, el hombre santo, el héroe del camino masculino del proyectil, se lleva a cabo sin su voluntad a los túneles de la gente de Salaşul, donde se transmite la canción. El tesoro, el héroe del camino de la perla, está, en su turno, llevado a la Casa Celestial de las Eagles.

El objetivo final de los indios Navajo, sigue el camino de la belleza, es muy diferente de la confesada por la religión cristiana. Navajo no le preocupa una posible existencia del individuo después de la muerte. Tiene una vaga noción de otra vida después de la muerte, que se llevaría a cabo en un mundo subterráneo en el norte, en el que una forma desciende sobre un acantilado de arena. En general, los indios navajo creen que esos lados malos o no cumplidos de un muerto pueden vagar en la tierra en forma de fantasmas o sufrir un período de tormento en un mundo subterráneo sucio y tenebroso. Para ellos, lo mejor para el hombre es tener una vida larga y armoniosa, antes de reintegrarse en la naturaleza como parte de esto todo invisible.
La religión de los indios Navajo es una profunda meditación sobre sus poderes de naturaleza y curación, y se puede comparar con cualquier gran sistema de curación en el mundo.
Fuente:

Patrick Drouot, Samanului, Physicist and Mystic, Humanitas Publishing House, Bucarest, 2003